హిందూమతాన్ని ద్వేషించిన అంబేద్కర్ హిందూతమఛాయలు లేని క్రైస్తవంలోకి గాక హిందూమతంతో సంబంధం ఉన్న బౌధ్ధమతంలోకి ఎందుకు మారాడు?

స్వతంత్ర భారత రాజకీయాలపై డాక్టర్ బిఆర్ అంబేద్కర్ ప్రభావం చూపినంతగా మరే వ్యక్తి ప్రభావం చూపలేదు. అతను స్వతంత్ర భారతదేశం యొక్క మొదటి న్యాయ మరియు న్యాయ మంత్రి మరియు రాజ్యాంగ ముసాయిదా కమిటీకి ఛైర్మన్‌గా అతని పాత్రకు ఎక్కువగా గుర్తుండిపోయాడు.హక్కులు, విధానం, మతం, ఆర్థిక శాస్త్రం లేదా సూర్యుని క్రింద మరేదైనా వివాదంలో నిమగ్నమైనప్పుడు కుడి(rightist) మరియు ఎడమ(leftist) రెక్కలు రెండూ అతని మాటల అధికారాన్ని ఒప్పుకుంటాయని చెప్పటం అతిశయోక్తి కాదు. ఆధునిక భారతదేశంలోని పేద మరియు నిర్వాసితుల్లోని పెద్ద వర్గానికి నిజమైన స్ఫూర్తిదాయకమైన పాక్షిక-ఆధ్యాత్మిక వ్యక్తి. దానితో, ఎటువంటి గొడవలు ఉండవు. అంతేగాక దళితజనోధ్ధరణను ఉద్దేశించి అతను సృష్టించిన సాహిత్యంలో తప్పులు వెదకడం అంటే మనకు మనమే పీడిత తాడిత కులాలకు ద్రోహం చేస్తున్నట్టు అనిపించి స్వీయ-ఓటమిలా ఉంటుంది. అరుణ్ శౌరీ రాజకీయ జీవితం ముగియడానికి కారణం అంబేద్కర్‌ను తన పుస్తకం 'వర్షిప్పింగ్ ఫాల్స్ గాడ్స్'లో తీవ్రంగా విమర్శించడం వల్లనే అని చాలామంది అనుకుంటున్నారు.

అలాంటప్పుడు మరోసారి అరుణ శౌరి చేసిన పనినే మరింత ఎక్కువ స్థాయిలో చెయ్యాలనుకోవడం ప్రమాదం కాదూ!అయినాసరే,మరోసారి డాక్టర్ భీమ్రావ్ అంబేద్కర్ అనే  బ్రిటిష్ సామ్రాజ్యవాదుల పెంపుడు కుక్క గారి నిజస్వరూపాన్ని బయట పెట్టడానికి సాహసిస్తున్నాను.అంబేద్కర్‌కు సంస్కృతంలో ప్రత్యక్ష జ్ఞానం లేదు - ముయిర్ రచనలపై ఎక్కువగా ఆధారపడేవాడు.అందువల్ల, అతని అభిప్రాయాలు అతని సమకాలీనులైన ఆనంద కుమారస్వామి మరియు అరబిందో ఘోష్ వంటి వారితో అద్భుతమైన వైరుధ్యాన్ని కలిగి ఉండటం ఆశ్చర్యం కలిగించదు.

జాన్ ముయిర్ 1828లో కలకత్తాకు వచ్చిన ఈస్టిండియా కంపెనీకి చెందిన పౌర సేవకుడు.అతను నిబద్ధత కలిగిన క్రైస్తవుడు, సంస్కృత గ్రంథాలను అనువదించడంలో పాశ్చాత్య శాస్త్రం మరియు క్రైస్తవ మతంతో పోల్చి చూస్తూ క్రైస్తవుల ఆధిక్యతను చాటుకునే 'నైతికహీనతను' ప్రదర్శించాడు.అటువంటి నీచుల రచనలలో కనిపించిన హిందూమతాన్ని విమర్శించదం తెలియాక్ చహెసిన పొరపాటు కాదు.స్థానిక సంప్రదాయాలు మరియు విజ్ఞాన వ్యవస్థల పట్ల ముయిర్ యొక్క అసహ్యతను అతని స్వంత మాటల నుండి అంచనా వేయవచ్చు - "… మతపరమైన, ఆచార, మరియు సామాజిక సంస్థలు, పౌరాణిక ఇతిహాసాలు మరియు జ్యోతిషశాస్త్ర మూఢనమ్మకాలు అలాగే హిందువుల తాత్విక మరియు వైజ్ఞానిక వ్యవస్థలు వారి అన్ని దోషాలతో కళాశాల కోర్సు యొక్క సబ్జెక్ట్‌లలో గణనీయమైన భాగాన్ని ఏర్పరుస్తాయి. మెటాఫిజికల్ వ్యవస్థలు గంభీరమైన తప్పిదాల ద్వారా ప్రసిద్ధి చెందాయి, వేదాంత నిర్ణయాత్మకంగా పాంథీస్టిక్‌గా ఉంది, న్యాయ పదార్ధం యొక్క శాశ్వతత్వాన్ని కొనసాగిస్తుంది మరియు సాంఖ్య దాని శాఖలలో ఒకదానిలో నాస్తిక ధోరణిని కలిగి ఉంటుంది; మరియు హిందువుల శాస్త్రీయ పుస్తకాలు బోధించే ఖగోళ శాస్త్రం కూడా పేలవమైన టోలెమిక్ చెత్త."

హిందూమతంపై కొన్ని అంబేద్కరైట్ ట్రోప్‌లను పరిశీలిద్దాం,రిడ్డిల్స్ ఆఫ్ రామా.రిడ్డిల్స్ ఆఫ్ క్రిష్ణ లాంటివాటిలో కూడా మూలగ్రంధ పరిశీలన చెయ్యలేదు,జాన్ ముయిర్ లాంటి హిందూమతద్వేషులు చేసిన ఇంగ్లీషు అనువాదాల నుంచి ఎత్తిపోశాడు.అతనికి రాజ్యాధికారం కావాలి.బ్రిటిష్ వాళ్ళు గాంధీకి లాగే ఇతనికి కూడా "మాకు కావలసిన రీతిలో భారత ప్రజల్ని నువ్వ్వు మోసం చెయ్యగలిగితే నిన్ను ప్రభుత్వాధినేతని చేస్తాం!" అన్న వాగ్దానం ఇచ్చారు.అందుకోసం ఏమి చెయ్యాలో ఆ రాజకీయ వ్యూహలనే అతను దళిత కులస్థుల మీద ప్రయోగించాడు తప్పితే మతమూ ఆధ్యాత్మికతా నైతికతా ఔన్నత్యమూ వంటి శషభిషల జోలికి పోలేదు.సూటిగా చెప్పాలంటే అతనికీ ఒక  మతం ఉంది - అది సాతానిక్ సైకోపాతిక్ మతం.అతను చనిపోవడానికి కొన్ని నెలల ముందు అతను బౌద్ధమతంలోకి మారడానికి ఎంచుకున్నది కూడా మతపరమైన కారణాలతో కాదు.అది రాజకీయాల కోసం తీసుకున్న నిర్ణయమే. అతను తన శాస్త్రీయ దృక్పథానికి తగిన మతమని ప్రకటించాడు. అతని మార్పిడి విశ్వాసం యొక్క చర్య కాదు. అది ఆయన చివరి రాజకీయ ప్రకటన.

మతమార్పిడి సమయంలో అతనికి మతపరమైన ఉద్దేశాలు ఉంటే దలైలామా ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్న అధికారికమైన బౌధ్ధమతంలోనే చేరవచ్చును కదా!అతను బుద్ధుడిని మరియు అతని మతాన్ని మెచ్చుకున్నప్పటికీ, మతం యొక్క బోధనలను వాటి అసలు రూపంలో తను అంగీకరించలేడని అతను అనుకున్నాడు. అతను తన స్వంత "బౌద్ధ సువార్త" వ్రాశాడు.ఈ కొత్త నవయాన బౌధ్ధంలో -  బుద్ధుని బోధనల ఒత్తిడి వ్యక్తిగత విముక్తిపై కాదు, సామూహిక న్యాయంపై ఉంది.అంబేద్కర్ యొక్క నవయాన బౌద్ధమతానికి సిద్ధార్థ గౌతమ బౌద్ధమతానికి చాలా తక్కువ సంబంధం ఉంది.

ప్రశ్న ఏమిటంటే, “అంబేద్కర్ క్రైస్తవ మతం లేదా ఇస్లాంను స్వీకరించే బదులు, ప్రక్రియలో అంతర్లీనంగా ఉన్న సంభావిత హెచ్చరికలను పట్టించుకోకుండా 'ఇండిక్' మతంలోకి ఎందుకు మారాలని ఎంచుకున్నారు?"దీనికి అందరూ ఒప్పుకున్న సమాధానం ఏమిటంటే, అతను ఇండిక్ ఫోల్డ్ నుండి బయటికి వెళ్లడానికి ఇష్టపడలేదు. ఇది కొత్త భారతదేశం యొక్క జనాభా కూర్పుకు వినాశనాన్ని కలిగిస్తుంది. బౌద్ధమతాన్ని ఎంచుకోవడం ద్వారా అంబేద్కర్ భూమి యొక్క ధార్మిక సంస్కృతిని చెక్కుచెదరకుండా ఉంచాలని భావించారని నమ్మే ప్రసిద్ధి చెందిన వివరణ ఇది. అయితే, “అస్సలు మతం మారడం ఎందుకు?” అని నిలదీసినప్పుడు "గౌతమ బుద్ధుడు కులాన్ని తిరస్కరించాడు కాబట్టి," అంటారు.బౌద్ధమతం కుల వ్యవస్థను తిరస్కరించినందున, అంబేద్కర్ వంటి సంస్కర్త బుద్ధుడి వంటి సంస్కర్త మార్గాన్ని స్వీకరించడం సహజమైన ఎంపిక అని మనకు చెప్పబడింది. ఇది పూర్తిగా అవాస్తవం.

ఒక వరస ప్రకారం అంబేద్కర్ రాజకీయ జీవితాన్ని గమనిస్తే కొన్ని ముఖ్యమైన దశలు ఉన్నాయి.ప్రతి దశలోనూ మళ్ళీ మూడు అంతర్దశలు ఉన్నాయి.దసలూ అంతర్దసలను గురించి చెప్పడానికి ముందు రాజ్కీయ జీవితాన్ని రేఖామాత్రం పరిచయం చేస్తాను.

1913లో తన 22వ యేట బరోడా మహారాజు ఏర్పాటు చేసిన £11.50 (Sterling) per month for three years సౌకర్యంతో అమెరికాలోని అత్యంత ప్రతిష్ఠాత్మకమైన కొలంబియా యూనివర్సిటీకి వెళ్ళాడు. అక్కడ Livingston Hall హాస్టల్లో Naval Bhathena ఆనె పార్సీతో కలిసి ఉన్నాడు, 1915కల్లా Sociology, History, Philosophy, Anthropologyలతో కలిపి ఎకనామిక్సులో M.A పూర్తి చేశాడు. Ancient Indian Commerce మీద ఒక ధీసిస్ రాసి సమర్పించాడు. 1916లో ఇంకో M.A డిగ్రీ కోసం National Dividend of India – A Historic and Analytical Study అనే ధీసిస్ రాసి సమర్పించాడు. Castes in India: Their Mechanism, Genesis and Development అన్న పేరుతో ఒక సెమినారు ఇచ్చి అక్టోబర్ 1916లో లండన్ చేరుకుని London School of Economicsలో ఇంకొక doctoral thesis కోసం పని చేస్తూ ఉన్న సమయంలో June 1917తో స్కాలర్షిప్పు కాలావధి ముగిసిపోవడంతో ఇండియ వచ్చేశాడు.ఇతని పుస్తకాలు వస్తున్న మరొక ఓడని జర్మన్లు ముంచేశారు.మళ్ళీ నాలుగేళ్ళలో పూర్తి చెయ్యడానికి అనుమతి తీసుకుని వెనక్కి వెళ్ళి "Provincial Decentralization of Imperial Finance in British India" అనే ధీసిస్ సబ్మిట్ చేసి 1921లో M.Sc డిగ్రీ తెచ్చుకున్నాడు.1922లో Gray's Innలో చేరి 1923లో "The problem of the rupee: Its origin and its solution" అనే ధీసిస్ సమర్పించాడు.

భీంరావ్ రాంజీ అమెరికా చదువు ప్రజలకి ప్రాగ్మటిస్టు సొల్లు చెప్తూ దొడ్డి దారిన ప్రపంచాధిపత్యాన్ని రుద్దే దోపిడీదారులతో చెట్టాపట్టాలేసుకుని మమేకం అయిపోయినట్టు గడిస్తే లా డిగ్రీ కోసం లండనులో చేరిన Gray’s Inn బ్రిటిషు సామ్రాజ్యవాదుల ఆంతరింగికులకి తప్ప ఇతరులకి ప్రవేశం లేని విద్యాసంస్థ! ఈ డిగ్రీలు సాధించటం ఇలా ఉండగానే 1920లో Mumbai నుంచి Shahu of Kolhapur సహాయంతో Mooknayak (Leader of the Silent) వారపత్రికని ప్రారంభించాడు.

బరోడా మహారాజు ధనసహాయంతో చదువుకున్నాడు గాబట్టి చదువు పూర్తి కాగానే అతని సంస్థానంలోనే ఉద్యోగం చెయ్యాల్సి వచ్చింది గానీ వివక్షని భరించలేక తిరిగి బొంబాయి చేరుకున్నాడు. చదువు విషయంలో అంత ప్రోత్సహించిన రాజు ఉద్యోగ సమయంలో ఎందుకు పట్టించుకోలేదు?ఇంకా విచిత్రం ఏమిటంటే ఈ రాజు గురించి చదివితే అభివృద్ధికాముకుడూ సంస్కర్తా అని వూదర గొట్టేస్తున్నారు!మరి అంత సంస్కరణ శీలి రాజ్యంలో భీంరావ్ అంత భయంకరమైన వివక్షని ఎదుర్కోవడం నాకు నమ్మదగ్గదిగా అనిపించడం లేదు.

భీమ్రావ్ రాంజీ రాజకీయ రంగ ప్రవేశం 1924లో మార్చి 9న బొంబాయిలోని Damodar Hall నుంచి చేసిన ప్రసంగంతో జరిగింది,1947 ఆగస్టు 15న స్వతంత్రం వచ్చేసింది.అంటే, ఆయన 23 సంవత్సరాలలో ఏమి చేశాడో చూస్తే మొత్తం ఆనాటి రాజకీయాల తీరుతెన్నులు కూడా తెలుస్తాయి."స్వరాజ్యం నా జన్మహక్కు!" అని గర్జించిన అతివాదుల నాయకుడు లోకమాన్య తిలక్ 1920లో అస్తమించాడు.కాంగ్రెసు నాయకత్వం మితవాదుల గ్రూపుకు నాయకుడైన గోఖలే శిష్యుడు గాంధీని వరించింది.అప్పటికే చంపారన్, ఖిలాఫత్, రౌలట్ నిరసన,జలియన్ వాలా బాగ్ ఉదంతం వంటివి జరిగిపోయి ప్రజల్ని ఉద్రేక పరుస్తున్నాయి.తొలినాటి మితవాద కాంగ్రెసు వాదులు "స్వతంత్రం" అనే మాటను కలలో కూడా తలచకుండా మహజర్లు సమర్పించడం "మాకివి ఇస్తే మీకింకా ఎక్కువ సేవ చేస్తాం!" అనే కబుర్లు చెప్తే మధ్యలో అతివాదుల వల్ల జాతీయత, దేశభక్తి, స్వతంత్రత పెల్లుబికి వందే మాతరం అనేది జాతి జీవన మంత్రమై మలినాటి మితవాదులు స్వయంపాలన కోసం ఉద్యమిస్తున్న తరుణమది!అయినప్పటికీ భీంరావ్ రాంజీ నోటినుంచి స్వాతంత్య్ర సాధన కోసం ఒక్కటంటే ఒక్క మాట కూడా రాలేదు, ఎందుకు?

అది అనుకోకుండా జరిగిన స్ఖాలిత్యం కాదు, ద్వితీయ భారత స్వాతంత్య్ర సంగ్రామం అని చెప్తున్న గాంధీ అధ్వర్యంలో జరిగిన కాంగ్రెసు చెసిన ప్రతి కార్యక్రమాన్నీ విమర్శించాడు - అయినా కాంగ్రెసు ఇతన్ని తన ప్రభుత్వంలో ఆర్ధికమంత్రిని చేసింది, అదెట్లా సాధ్యం!అతను కాంగ్రెసుని విమర్శించకపోతేనే ఆశ్చర్య పడాలి, ఎందుకంటే 1926 నుంచి అతను బ్రిటిష్ ప్రభుత్వ యంత్రాంగంలో అనేక హోదాలలో పని చేశాడు.డిసెంబర్ 1926లో బొంబే గవర్నరు అతనికి Bombay Legislative Council సభ్యత్వం ఇచ్చాడు.1936 వరకు ఆ సభ్యత్వంలో కొనసాగాడు.అప్పుడు కూడా Independent Labour Party పెట్టి ఎన్నికల్లో నిలబడటం కోసం బయటికి వచ్చాడు.13 రిజర్వుడు 4 జనరల్ స్థానాలకు పోటీ చేసి 11 రిజర్వుడు 3 జనరల్ స్థానాల్ని గెల్చుకుని 1942 వరకు ప్రతిపక్ష నాయకుడిగా ఉన్నాడు.బొంబాయి లా కాలేజీకి ప్రిన్సిపాల్ వంటి అనేక పదవుల్ని చేపట్టి ఆంగ్లప్రభుత్వంతో మమేకమైనవాడు దేశానికి స్వాతంత్య్రాన్ని ఎట్లా కోరుకుంటాడు?

అలా కొన్నిసార్లు తను సృష్టించుకున్న ఉద్యమాల్ని గాంధీ హైజాక్ చెయ్యదమూ కొన్నిసార్లు గాంధీ సృష్టించుకున్న ఉద్యమాల్ని తను హైజాక్ చెయ్యడమూ అన్నట్టు నడిచిన రాజకీయ జీవితంలోని మొదటి దశ చాలా సాత్వికమైనది.1934 మార్చి 5న తన కెప్టెనుకి రాసిన ఉత్తరంలో ఈ సత్యాగ్రహాలు అన్నీ తను మతంలో నమ్మకం ఉండి చేస్తున్నవి కావనీ, కేవలం వీటి వల్ల అస్పృశ్యులు ఆలయాలోకి ప్రవేశపెట్టగలిగితే వాళ్ళు హిందూసమాజంలో సమాన స్థానాన్ని పొందగలుగుతారనే ఉద్దేశంతో ఈ కార్యక్రమాల్ని సమర్ధిస్తున్నాననీ అన్నాడు.వ్హాట్!అస్పృశ్యులు ఆలయాల్లోకి వెళ్ళగలిగితే చాలు, సమస్య పరిష్కారం అయిపోతుందా?వ్హాట్, వ్హాట్!!మరి, అస్పృశ్యుల ఆలయ ప్రవెశం అనేది ఆధ్యాత్మిక సమస్య మాత్రమే అయితే దాన్ని మొత్తం రాజకీయ సామాజిక ఆర్ధిక సమస్యగా ఎందుకు సాగదీసినట్టు?కాంగ్రెసు పార్టీ అప్పటికే స్వతంత్రం కోసం పోరాడుతూ దాదాపు గెలిచే దశలో రాజకీయాల్లో అడుగుపెట్టి సాగినంతవరకు బ్రిటిష్ వాళ్ళతో అంటకాగి తన పార్టీకి కావలసిన ప్రత్యేక పునాది కోసం తన ఇల్యూమినాటీ ఫ్రీమాసన్ మేధస్సుతో కేవలం మతానికి సంబంధించిన సమస్యని అన్ని రంగాలకీ అంటించటం ఎంత దారుణం!

మొదటి దశలోని తొలి అంతర్దశలో అస్పృశ్యత మతానికి సంబంధించినది అనుకుని ఆలయప్రవేశం లాంటివాటితో సమస్య పరిష్కారం  అయిపోతుందన్న భ్రమలో ఉండి రెండవ అంతర్దశలో కొందరు బ్రాహ్మణుల నుంచి కూడా ప్రోత్సాహాన్ని అందుకునేటంత సంచలనం సృష్టించి సొంత అనుచరులలో ఉన్న బ్రాహ్మణ కులద్వేషాన్ని తగ్గించలేక నీరసపడి మూడవ ఆంతర్దశ మొదలై అస్పృశ్యులకు ఆలయప్రవేశాన్ని గాంధీ హైజాక్ చెయ్యడంతో సాత్విక దశ అంతమైపోయింది.సిధ్ధాంతాన్ని యూటర్న్ తిప్పి అస్పృశ్యతనీ కులాల అణచివేతనీ రాజకీయాలతో కలిపి రెచ్చిపోయిన రాజసిక దశ మొదలైంది.నిజానికి,పాలనా సౌలభ్యం కోసం జనాభా లెక్కల పేరున కులాలని ప్రజల మెదళ్ళలోకి ఇంగ్లీషువాళ్ళు ఎక్కించాక ఇప్పుడు వ్యామోహం అయ్యింది గానీ వాళ్ళు లెక్కలు తియ్యక ముందరి ఒక దశాబ్దం వెనకటి వాస్తవ చరిత్రని చూస్తే చాలు ఇంగ్లీషోళ్ళూ కమ్యూనిష్టులూ అంబేద్కరూ బ్రాహ్మణ కులాధిక్యత గురించి రాసినది చెత్త అని తెలుసుకోవడానికి.

మహాభారతంలోని శాంతి పర్వంలో పేర్కొన్న పైజవనుడు వైదిక యజ్ఞం చేసిన శూద్రుడు.అందులో పిజవనుని కొడుకైన సుదాసుడు రాజు అనే వివరం ఉంటుంది.అంబేద్కర్ దీన్ని పట్టుకుని తనకు కావలసిన ముడిసరుకు కోసం వెతుకుతూ  విష్ణు పురాణానికి వెళ్లాడు. అక్కడ మరొక సుదాసుడు సగర వంశస్థుడిగా పేర్కొనబడ్డాడు.అతని ఊహాగానాలకు అక్కడి సమాచారం ఉపయోగపడకపోవడంతో అతను దీనిని విస్మరించాడు.అంబేద్కర్ శూద్రుల మూలానికి సంబంధించిన పూర్తి సిద్ధాంతాన్ని తాను ఆశావాదంగా విశ్వసించే సాక్ష్యాన్ని నిర్మించడానికి బయలుదేరాడు, అయితే ఇది అతని వాదనలను తప్పుదారి పట్టిస్తుంది గనక వదిలేశాడు.

ఇలా annihilation of caste వంటి ఉద్గ్రంధాలను జనం మీదకి వదలటం లాంటి సంచలనాలను నమోదు చేసిన రెండవ దశ కూడా మూడు అంతర్దశలను చూపిస్తున్నది.మొదటి అంతర్దశ అనేకమైన సంచలనాలను నమోదు చేస్తూ గాంధీని దాటుకుని అప్పటి రాజకీయ నాయకులలో ఇతనికి శిఖరాయమానమైన స్థానంలో నిలబడ్డాడు.అటువైపునుంచి బ్రిటిష్ సామ్రాజ్యవాదులు సైతం అతనికే అధికారం అప్పగించడానికి అనుకూలం అయ్యారు.ఈ రకమైన హవామహే యధామహే అన్నట్టు నడిచిపోతున్న వూపులో అతను చేసిన ఒక అనుకోని పొరపాటు దేశంలోని మిత్ర శత్రు వర్గాలకు తెలియలేదు గానీ బ్రిటిష్ సామ్రాజ్యవాదులు గుర్తించారు.అయితే, వాళ్ళు గుర్తించడం కూడా ఆలశ్యం అయ్యి పొరపాటు దిద్దుకోలేని గ్రహపాటు అయ్యి రెండవ మూడవ అంతర్దశలు శరవేగాన కదిలి అంబేద్కర్ జీవితంలోని రాజసిక దశ అంతమైపోయి తామసిక దశ మొదలైంది.

'శూద్రులు ఎవరు?' అనే రచనలో, అంబేద్కర్ శూద్ర కులాల పుట్టుక గురించి ఒక ప్రత్యేకమైన సిద్ధాంతాన్ని ప్రతిపాదించాడు. దాని ప్రకారం, శూద్రులు ఆర్య జాతికి చెందిన క్షత్రియ వర్గాలలో ఒకరు. క్షత్రియుల శూద్ర ఉపకులం బ్రాహ్మణులతో నిత్యం సంఘర్షణలో ఉందని, దీని ఫలితంగా బ్రాహ్మణులు శూద్రులను పవిత్రమైన దారంతో ముడిపెట్టడానికి నిరాకరించారని అంబేద్కర్ సూత్రీకరించాడు. పవిత్రమైన దారాన్ని పోగొట్టుకోవడం వల్ల శూద్రులు సామాజికంగా అధోగతి పాలయ్యారనీ వైశ్యుల స్థాయి కంటే దిగువకు పడిపోయారనీ మరియు నాల్గవ వర్ణాన్ని ఏర్పరిచారనీ అంబేద్కర్ ఊహించాడు.ఈ తరహా సూత్రీకరణలూ వూహలూ బైబిలును చదివీంట్టు వేదాల్ని చదివితే తప్ప శాస్త్రాల యొక్క బహుళత్వాన్ని మరియు వాటి సందర్భోచిత అనువర్తనాన్ని గురించి తెలిసిన వాళ్ళకి రావు.శూద్రులకు వారి స్వంత ఆచారాలు ఉన్నాయి.అవి గురువు క్రింద 10-14 సంవత్సరాల శిష్యరికం ముగింపులో నిర్వహించబడతాయి. ఒక పగిడి, ఒక శాలువ లేదా గండబంధన్ లేదా అరంగేట్రం వేద విద్యార్థులకు యజ్ఞోపవీత ధారణ వలె నిర్దిష్ట చేతివృత్తి కోసం గురు-శిష్య పరంపర యొక్క అదే ప్రాముఖ్యతను కలిగి ఉంటుంది. అందువల్ల, పవిత్రమైన యజ్ఞోపవీత ధారణలో పాల్గొనకపోవడం అనేది నేడు భావించబడే అణచివేత రూపం కాదు.

అతి ముఖ్యమైన పొరపాటు ఇండో-ఆర్యన్ సమాజంలో శూద్రులు క్షత్రియ ఉపకులంగా ఉన్నారని, అయితే ఆధునిక హిందూ సమాజంలోని శూద్రులకు భిన్నంగా ఉన్నారని అంబేద్కర్ విశ్వసించాడు. వలసరాజ్యాల కాలంలో భారతీయ చరిత్ర యొక్క జాతి పునర్విమర్శ నేపథ్యంలో, మహర్‌లు హిందూ సమాజంలో తమ స్వీయ-గ్రహించిన స్థానాన్ని బ్రిటిష్ ఆమోదంపై ఆధారపడి ఉన్నట్లు కనుగొన్నాడు. మహర్ రెజిమెంట్ కతియావాడ్ (1826) మరియు ముల్తాన్ (1846) యుద్ధాలలో ఈస్ట్ ఇండియా కంపెనీకి గొప్ప విధేయతను ప్రదర్శించింది. అయినప్పటికీ, రెజిమెంట్‌లోని ఒక వర్గం 1857లో 'ఇండియన్ తిరుగుబాటు'లో చేరింది. బ్రిటిష్ అధికారుల అసంతృప్తిని పొందింది.బ్రిటిష్ చరిత్రకారులు వండివార్చిన అబధ్ధపు చరిత్ర మహర్‌ల యొక్క నాన్-మార్షల్ జాతి మూలాల గురించి చెప్పి వారి జాత్యహంకార పక్షపాతాన్ని పునరుద్ఘాటించింది. 19వ శతాబ్దం చివరి నాటికి, వారు అధికారికంగా నాన్-మార్షల్ రేసుగా ప్రకటించబడ్డారు.1892లో బ్రిటిష్ సైన్యంలోకి వారి రిక్రూట్‌మెంట్ నిలిపివేయబడింది.

అందుబాటులో ఉన్న మార్గాల ద్వారా సైన్యంలోకి తిరిగి వెళ్లే మార్గాన్ని కనుగొనడం తరువాతి దశాబ్దాలలో మహర్ రాజకీయాలకు ఇరుసుగా మారింది. వలసవాదులు మరియు వలసవాదుల మధ్య అధికార సమీకరణం కోరినట్లు  ఒక నకిలీ సిద్ధాంతాన్ని ఉపయోగించి వారి పూర్వపు ఆంగ్లేయ ప్రభువుల పట్ల విధేయత యొక్క చరిత్రని నిరూపించడం అంబేద్కర్‌తో సహా సంఘంలోని నాయకులకు అందుబాటులో ఉన్న అత్యంత ఆకర్షణీయమైన ఆశ్రయం. తత్ఫలితంగా, మహర్లతో సహా శూద్రులు 'యుద్ధ జాతి' అని 'రుజువు' చేయడానికి అతను చాలా కష్టపడ్డాడు.

అత్యంత ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, మహార్లను సైన్యంలో తిరిగి చేర్చుకోవడం మరియు వారికి నౌకరీలను భద్రపరచడం కోసం బ్రిటిష్ సామ్రాజ్యవాదులతో చర్చలు జరుపుతున్నప్పుడు అంబేద్కర్ మహర్లను పరాక్రమశాలి అయిన యోధుల తెగలా ప్రశంసించే కథనాన్ని దూకుడుగా ప్రచారం చేశాడు.EV రామస్వామి నాయకర్ వంటి ద్రవిడనిస్టులతో పొత్తులో ఉన్నప్పుడు "ఆర్యవర్త" నుండి విడిపోవాలనే పిలుపులకు అతను మద్దతు ఇచ్చాడు కూడాను.

అయితే, వైభవోపేతమైన రెండవ దశలోని మొదటి రెండు అంతర్దశల వల్ల ఎక్కిన మత్తులో గమనించలేదు గానీ దీన్ని సాగదీసిన కొద్దీ అత్యంత తెలివితక్కువ వాళ్ళకి కూడా అందరు బ్రాహ్మణులూ అందరు శూద్రుల్నీ అణిచివెయ్యలేదనీ కొన్ని శూద్ర కులాలు చాలా కాలం పాటు బ్రాహ్మణుల మీద కూడా పెత్తనం చేశారనీ తెలిసిపోతుంది.శూద్రులు రాజులుగా పవిత్రులని నిరూపించడానికి అతను చివరికి తన పుస్తకం 'హూ ఆర్ ది శూద్రస్'లో వేదాలు మరియు శాస్త్రాన్ని ఆశ్రయించవలసి వచ్చింది, తద్వారా 'కుల నిర్మూలన'లోని తన పూర్వపు ఊహను నిర్వీర్యం చేశాడు.ఆ తీగ పట్టుకు లాగితే అన్ని అబధ్దాలూ ఒకేసారి కుప్ప కూలిపోతాయి.

ఇప్పటికీ అటువైపున ఉన్నజై భీం గాళ్ళకి గానీ ఇటువైపున ఉన్న హిందూత్వ వాదులకి గానీ అంబేద్కర్ ఆనాడు చేసిన హడావిడి పొరపాటు ఎంత ప్రమాదకరమైనదో తెలియడం లేదు గానీ బ్రిటిష్ సామ్రాజ్యవాదులకి అర్ధం అయిన వెంటనే అంబేద్కర్ని వదిలేసి గాంధీని ప్రోత్సహించడం మొదలు పెట్టారు.అప్పటినుంచి అంబేద్కర్ జీవితం మూడవదైన తామసిక దశలోకి నడిచింది.1936 మరియు 1946 మధ్య దశాబ్దంలో, అంబేద్కర్ అనే రాజకీయ నాయకుడు ఒకదానికొకటి విరుద్ధమైన మూడు రంగాలలో పోరాడి అలిసిపోయి గాంధీని బతిమిలాడుకుని కాంగ్రెసు మంత్రివర్గంలో కొంతకాలంపాటు ఉండి ఇంగ్లీషువాళ్ళకి అవసరమైన కొన్ని చట్టాల్ని చేసిపెట్టి రాజకీయాల నుంచి తప్పుకున్నాడు.

అంబేద్కర్ నవయాన బౌధ్ధంలోకి మారింది హిందువుల మీద కోపంతో కాదు,ముస్లిం నాయకులు మరియు బ్రిటీష్ ప్రభుత్వం పట్ల అంబేద్కర్ యొక్క భ్రమలు అతన్ని నిఏఅశలో ముంచి వాళ్ళమీద అలకని అలా చూపించాడు.తనని వాడుకున్నంత కాలం వాడుకుని అత్యంత ముఖ్యమైన అధికార మార్పిడి దశలో తనకి తలుపులు మూసేసిన క్రిస్టియన్ సామ్రాజ్యవాదుల మీద కోపంతో అబ్రహామిక మతాలలో చేరడానికి ముఖం చెల్లక "ఆర్యవర్త" నుండి విడిపోవాలనే పిలుపులకు అతను మద్దతు ఇచ్చిన అవేశం చల్లారి అప్పటి పరిస్థితిని బట్టి అధికారం కావాలంటే మెజారిటీ హిందువుల వోట్లు కావాలి కాబట్టి కొంత రాజీపడి ఇండిక్ లీనియేజి ఉన్న బౌధ్ధమతాన్ని ఎంచుకున్నాడు.

సరిగ్గా 'శూద్రులు ఎవరు' ప్రచురణ సమయంలో బ్రిటీష్ వారు అతనిని విడిచిపెట్టారనేది లిఖిత చరిత్ర నిరూపిస్తున్న సత్యం. నిరసన వ్యక్తం చేయడానికి లండన్ వరకు వెళ్ళాడు. "మారిన పరిస్థితులకు సర్దుబాటు"  సలహాతో అతను ఖాళీ చేతులతో తిరిగి పంపబడ్డాడు. క్రైస్తవ మతంలోకి మారే అంచున ఉన్న అంబేద్కర్ మహాశయుడు నిరుత్సాహానికి గురైన, స్వజనులకు ద్రోహం చేసిన మరియు యజమాని చేత మోసగించబడిన అంబేద్కర్ యజమాని చేసిన ద్రోహానికి నిరసనగా బౌద్ధమతాన్ని ఆశ్రయించాడు.

వలసరాజ్యానికి ముందు భారతదేశంలో శూద్ర వర్గాల ఉన్నత స్థితిని సూచించే శాసన మరియు సాహిత్య ఆధారాలు పుష్కలంగా ఉన్నాయి. అయినప్పటికీ, అంబేద్కర్ వంటివారు ఎన్నడూ అంగీకరించలేదు.అసలైన సంస్కృత ఋగ్వేదంలో, పురుష-సూక్తం గురించి ఎక్కువగా మాట్లాడే స్వీయ మండలం (నం. 10), విశ్వకర్మకు అంకితం చేయబడిన ఒకటి కాదు, రెండు సూక్తలను కలిగి ఉంది. ఒక శతాబ్దం క్రితం, ధరంపాల్ ఇలా వ్రాశాడు:"బ్రిటీష్ ఆసక్తి ప్రజలు, వారి జ్ఞానం లేదా విద్య లేదా దాని లేకపోవడంపై కేంద్రీకృతమై లేదు. బదులుగా, పురాతన గ్రంథాలపై వారి ఆసక్తి వారి ఉద్దేశ్యాన్ని నెరవేర్చింది: ప్రజలు అలాంటి గ్రంథాల నుండి వారి కోసం ఎంచుకున్న వాటికి మరియు వారి కొత్త వివరణలకు అనుగుణంగా ఉండేలా చేయడం. వారి ఇతర ఆసక్తి (1813 వరకు, ఇది బ్రిటీష్‌లోని ఒక విభాగంలో మాత్రమే) అటువంటి మార్పిడులకు సిద్ధంగా ఉన్నవారి క్రైస్తవీకరణపై ఉంది (లేదా, ఆ కాలంలోని బ్రిటిష్ పదజాలంలో, 'క్రైస్తవ కాంతి యొక్క ఆశీర్వాదాలు మరియు నైతిక మెరుగుదలలు'). పాలించిన మరియు పాలకుల మధ్య దృక్పథం యొక్క కొంత అనుబంధాన్ని ఏర్పరచగలదని భావించినంత వరకు, ఈ మార్పిడులు మరింత రాజకీయ ప్రయోజనాన్ని అందిస్తాయి."

"పాలన యొక్క మరింత ఆచరణాత్మక మరియు తక్షణ ప్రయోజనాల (ఆడమ్ ఫెర్గూసన్ తరువాత) హిందూ మరియు ముస్లిం చట్టాలపై రచనలు, ఆస్తుల హక్కులు మరియు వివిధ ప్రాంతాల ఆదాయాలపై పరిశోధనలు మరియు వీటన్నింటికీ సహాయం చేయడానికి, సంస్కృతం మరియు బ్రిటిష్ వారిలో కొందరిలో పర్షియన్. బ్రిటీష్ వారికి మరింత మెరుగ్గా కనిపెట్టడానికి లేదా విస్మరించడానికి, ఎంచుకోవడానికి లేదా వారి ఉద్దేశ్యానికి ఏది సరిపోతుందో ఎంచుకోవడానికి ఈ భాషలతో పరిచయం అవసరమని భావించారు. భారతదేశంలో అటువంటి ఉద్దేశ్యాన్ని సాధించడానికి మరియు క్రైస్తవ 'వెలుగు' మరియు 'జ్ఞానాన్ని' ప్రజలకు విస్తరించడానికి సువార్త ప్రబోధం మరియు ప్రచారానికి సహాయం చేయడానికి, వివిధ భారతీయ భాషల వ్యాకరణాల తయారీ అత్యవసరమైంది. విలియం విల్బర్‌ఫోర్స్ ప్రకారం, క్రైస్తవ మతం యొక్క సాధారణ వ్యాప్తిని దృష్టిలో ఉంచుకుని 'స్థానిక భాషలలో పవిత్ర గ్రంథాల ప్రసరణ' కోసం పిలుపునిచ్చింది, తద్వారా భారతీయులు సంక్షిప్తంగా, నేను వ్యక్తీకరించగలిగితే క్రైస్తవులు అవుతారు, తెలియకుండానే." అనేది చరిత్రను మార్చడం,మతమార్పిడులను ప్రోత్సహించడం బ్రిటిష్ సామ్రాజ్యవాదులు ఉద్దేశపూర్వకం చేసినదే అని చెప్తున్నది కదా!

భారత ఉపఖండం అంతటా చెల్లాచెదురుగా ఉన్న విశ్వకర్మ దేవాలయాలు కనీసం వందకు పైగా ఉన్నాయి. బళ్లారి, కాశీ మరియు జైపూర్ వంటి పాత పారిశ్రామిక పట్టణాలలో వారి ప్రాబల్యం గమనించదగినది.బ్రహ్మవైవర్త పురాణం యొక్క కథనం ప్రకారం అప్సరసల శాపం కారణంగా విశ్వకర్మ భూలోకానికి దిగుతాడు. అతనికి తొమ్మిది మంది సంతానం ఉన్నారు - దండలు చేసేవాడు, కమ్మరి, కుమ్మరి, లోహపు పనివాడు, శంఖం చెక్కేవాడు, నేత, వాస్తుశిల్పి (సూత్రధార), చిత్రకారుడు (సిత్రకార), మరియు స్వర్ణకారుడు. ఇవి తరువాతి వృత్తి వర్గాలకు మూసలుగా మారాయి. అదేవిధంగా, విశ్వకర్మ పురాణం, బహుశా 18వ శతాబ్దం CE నాటిది, బ్రహ్మ మరియు విశ్వకర్మలు వరుసగా విష్ణువు మరియు శివుడు కలిసి విశ్వాన్ని నిర్మించారని చెబుతుంది. విశ్వకర్మకు ఐదు ముఖాలు ఉన్నాయి, ప్రతి ఒక్కటి ఐదు ప్రధాన కళలలో ఒకదానిని సూచిస్తుంది. "బ్రాహ్మణులు తమ భుజం చుట్టూ ధరించే విధంగానే" విశ్వకర్మ పవిత్రమైన దారాన్ని ధరించినట్లు కూడా శ్లోకం వివరిస్తుంది, తద్వారా విశ్వకర్మసంఘం యొక్క బ్రాహ్మణ హోదాను నిర్ధారిస్తుంది.

 

1. కర్ణాటక ప్రాంతంలో బయటపడిన శ్రీ చంద్ర కీర్తియ భట్టచే చెక్కించబడిన బాదామి రాష్ట్రాల శాసనం "కళాకారుడు దుర్గాదేవి శిల్పాన్ని తయారు చేశాడు. నామకరణం ఆచార్య లేదా ఆచారి లేదా భట్ట బ్రాహ్మణులకు చెందినది, కానీ ఇప్పటికీ ఇక్కడ శూద్రులైన కళాకారులు బ్రాహ్మణుల ఇంటిపేర్లను ఉపయోగించారు" అని తెలియజెప్తున్నది.

2.అయ్యంగారిపాలెం నుండి మైందారామ (గుంటూరు, ఆంధ్ర ప్రదేశ్) రాసిన శాసనం హస్తకళాకారులకు సంబంధించిన ప్రారంభ ప్రశంసల్లో ఒకటి.మైందారామను నాల్గవ (శూద్ర) కులానికి చెందిన "కల్గరాభరణాచార్య" (శిల్పకళకు ఆభరణం) మరియు విశ్వకర్మ కుల ఆభరణంగా పిలిచే జల్పేస వాస్తుశిల్పిని సూచిస్తుంది.

3.నిరుపశేఖర పెరుంకొల్లన్ నక్కన్ ద్వారా ప్రకటించబడిన మొదటి రాగి ఫలకం తరతరాలుగా పాండ్య రాజుల క్రింద పనిచేసిన కుటుంబం నుండి తామ్రఫ్లకాన్ని చెక్కిన వ్యక్తి వచ్చాడని రికార్డు చెబుతోంది. అతని తండ్రి యొక్క ప్రశస్తిని నమోదు చేసారు. అప్పుడు ఈ శిల్పం "హిమాలయ శిఖరం"లో చెక్కబడిందనే విచిత్రమైన పదబంధం వస్తుంది.

4.బృహదీశ్వర దేవాలయానికి సంబంధించిన ఒక చోళ శాసనం రాగి ఇత్తడి బంగారు పాత్రలు, దీపాలు, ప్లేట్లు మొదలైన వాటి తయారీలో ఉపయోగించే హస్తకళాకారుల ప్రజ్ఞని 'మంత్రపూర్వమగ చేయడల్' (నిగూఢ పద్ధతులు) అని ప్రస్తుతిస్తూ కొన్ని రహస్య ప్రక్రియలను సూచిస్తుంది.

5.1018 CE నాటి చింగిల్‌పుట్ శాసనం హస్తకళాకారులచే చెక్కబడి హస్తకళాకారుల ప్రశస్తిని చెప్తున్నది.ఇది విష్ణువు యొక్క "కమల పాదాల వద్ద తేనెటీగ"గా వర్ణించబడిన ఈ కుటుంబ వంశంలోని ఒక ముఖ్యమైన వ్యక్తిని గురించిన వివరాలను నమోదు చేస్తున్నది.శాసనంలో రచయితలు ఉపయోగించిన భాష అద్భుతమైనది -   'అలంకారాలు' ఉపయోగించడం వారి కవితా నైపుణ్యాలను కూడా చూపుతుంది.

6.12వ శతాబ్దం CE నాటి తిరువారూర్ శాసనం విశ్వకర్మలను ఆయుధాల తయారీదారులుగా వర్ణిస్తుంది.అదే రికార్డులు  విశ్వకర్మలు విలువిద్యలో బాగా ప్రావీణ్యం సంపాదించారు. పశువుల దాడిలో మరణించిన సైనిక  విశ్వకర్మల గురించి ప్రస్తావనలు ఉన్నాయి.

7.1111 CE నాటి మాచర్ల శాసనం (పల్నాడు తాలూక్, గుంటూరు) కమ్మరులు బ్రహ్మ కుమారుడైన విశ్వకర్మ వారసులని శాసనం చెబుతోంది. అతను సూర్యుని మామగా కూడా చెబుతారు, సూర్యుని కిరణాలను విష్ణువు యొక్క సుదర్శన చక్రం వంటి దివ్య ఆయుధాలుగా మారుస్తారు. విశ్వకర్మ వాస్తు శాస్త్రం లేదా శిల్ప శాస్త్రంలో జ్యామితి (సంస్కృత యమిత్రో నుండి) జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించి దేవుళ్ల చిత్రాలను రూపొందించాడని కూడా శాసనం చెబుతోంది.

ఈ రోజు ఇంగ్లీషువాళ్ళు అంటగట్టిన కులపిచ్చితో ఆందోళనకారులు ఏయే దేవాలయాలను పడగొట్టాలని లేదా ఇతర వ్యక్తులను సందర్శించకుండా నిరోధించాలని కోరుకునేంత లోతైన మరియు నీచమైన ఆలోచనలతో దేవాలయాన్ని బ్రాహ్మణ అణచివేతకు చిహ్నంగా పేర్కొంటూ పూనకాలు తెచ్చుకుని వూగిపోతున్నారో ఆయా దేవాలయాల్ని వారి పూర్వీకులు ఒకప్పుడు సగర్వంగా నిర్మించారు.

ఈ శాసనాలను వాస్తుశిల్పులు మరియు కళాకారులు స్వయంగా వ్రాశారు.చరిత్రకు వారి గొప్ప సహకారాన్ని నమోదు చేశారు.వారు తమ హక్కులు, శక్తి మరియు అసమానమైన నైపుణ్యాన్ని వంశపారంపర్యంగా చూపిస్తున్నారనే వాదనను నిస్సందేహంగా రుజువు చేశారు.హిందూ నాగరికతకు చేసిన కృషిని గమనించితే విశ్వకర్మలు అసమానమైన వ్యక్తులు అని ఊహించడం సులభం. ఇస్లామిక్ దాడి నుండి బయటపడిన దక్షిణాదిలోని గొప్ప దేవాలయాలలో కనిపించే విధంగా, భారతీయ హస్తకళాకారులు సృష్టించిన శిల్పకళకు ప్రపంచ చరిత్రలో సమాంతరమైనది లేదు.ఆధునిక భారతదేశంలో కుల ఆధారిత రిజర్వేషన్‌ల కోసం అందించబడిన ఏకైక హేతువు కాబట్టి షెడ్యూల్డ్ కులాలు మరియు తెగలు అని పిలవబడే అన్నింటిపై ఏకరీతిగా విధించబడిన అణచివేతకు గురైన 'దళితుల' చిత్రణకు ఇవన్నీ విరుద్ధంగా ఉన్నాయి.

శూద్ర కళాకారుల ఐశ్వర్యం మరియు అధికారం వారి స్వంత ప్రవర్తనా నియమావళిని నిర్ణయించుకునే విలాసాన్ని వారికి కల్పించాయి, ఇది తరచుగా బ్రాహ్మణుల వంటి ఇతర సమూహాలతో అధికార పోరాటాలకు దారితీసింది. సాంప్రదాయకంగా బ్రాహ్మణ భూభాగంలోకి ప్రవేశించే శూద్రులకు వ్యతిరేకంగా ఉన్న అనేక ఆదేశాలు సామాజిక విధులను ఈ వెలుగులో చూడాలి.కొన్ని ధర్మశాస్త్రాలలో శిల్పులను "దొంగలు" మరియు "స్వర్గానికి అనర్హులు" అని ఖండించడం, వారి నైపుణ్యం మరియు శాస్త్రాల జ్ఞానాన్ని తృణప్రాయంగా అంగీకరించడం "బ్రాహ్మణ" వృత్తులలోకి చొరబాట్లకు వ్యతిరేకంగా మను చట్టాలతో కలిపి చదివినప్పుడు, నియమాలు పరస్పరం అతిక్రమించడాన్ని వృత్తిపరమైన సరిహద్దుల్లోకి తీసుకురావాలని మరియు ఒక "ఆధిపత్య" కులం మరొకరిని లొంగదీసుకోవడం కాదని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది.

శూద్రుల ఒకనాటి పౌరాణిక పతనం వారికి అర్థం, పరమార్ధం మరియు సామూహిక గుర్తింపును ఇచ్చింది. ఆధునిక పతనం వాటన్నింటినీ తీసివేసి ప్రభుత్వం వారిపై విసురుతున్న ఎంగిలి మెతుకుల కోసం ఆరాటపడుతున్న శాశ్వతమైన బాధితుల భావాన్ని వారికి అందించింది.ఆలయ ఆర్థిక వ్యవస్థ పతనంతో ఆధునిక పతనం ప్రారంభమైంది. దేవాలయాలు డబ్బు కట్టే యంత్రాలు అని గ్రహించిన బ్రిటీషర్లు ఆలయ నియంత్రణను తమకు అప్పగించాలని స్థానిక పాలకులను ఒత్తిడి చేశారు. 1947లో రాచరిక రాష్ట్రాలు కొత్త ప్రజాస్వామ్య దేశంలో విలీనం అయినప్పుడు, కళాకారులు మరియు కళాకారుల కోసం హామీ ఇవ్వబడిన తరాల హక్కులు అకస్మాత్తుగా నిలిపివేయబడ్డాయి.కళలకు ఉన్న ఆదరణ పోయింది.దానితో చేతివృత్తుల ప్రతిష్ట మరియు కళాకారుల స్థితి,పవిత్రమైన నృత్యం, శిల్పం, వాస్తుశిల్పం మరియు చిత్రలేఖనం వంటి కళలు శూద్రకులాలకు దూరం అయిపోయాయి.స్వతంత్ర భారతదేశంలో ప్రవేశపెట్టిన వ్యవస్థలో సమూలమైన బాధాకరమైన మార్పులతో, చేతివృత్తుల సమూహాలు చరిత్రలో ఎన్నడూ చూడని ప్రవాహంలో మునిగిపోయాయి. ప్రతి ఒక్కరు తమకు తోచిన విధంగా తమను తాము రక్షించుకున్నారు. ఉదాహరణకు, గోవా నుండి కలవంతిన్‌లు కొత్తగా పుట్టగొడుగుల్లా పుట్టుకొచ్చిన చలనచిత్ర పరిశ్రమకు వలస వచ్చారు మరియు ప్రముఖ గాయకులు, స్వరకర్తలు, నృత్యకారులు మరియు నటీమణులు - లతా మంగేష్కర్, కిషోరి అమోన్కర్, కొన్నింటిని పేర్కొనవచ్చు. అంత అదృష్టం లేని వారు వ్యభిచారం చేయవలసి వచ్చింది.

అంబేద్కర్ లాంటివాళ్ళు బ్రిటిష్ సామ్రాజ్యవాదుల అవసరాలను తీర్చి తనకు అధికారపదవులను దక్కించుకోవడం కోసం వాళ్ళు తమ ప్రయోజనాల కోసం పాటించిన విభజించి పాలించే ఎత్తుగడని నెత్తికి ఎత్తుకుని బ్రాహ్మణాదిక్యత,అస్పృశ్యత వంటి అబధ్ధాలని ప్రచారం చేసి సామరస్యం ఒకరి పట్ల ఒకరు సామరస్యం చూపించి కలిసి ఎదగాల్సిన ప్రజలు ఒకళ్ళ నొకళ్ళు తిట్టుకునేలా చెయ్యచెయ్యడానికి బదులు శూద్రకులాల వారికి ఒకనాటి నిజమైన వైభవాన్ని చెప్పి అన్ని కులాలవారిలోనూ ఉత్సాహం నింపితే ఎంత బాగుండేది!

అంబేద్కర్ జీవితంలోని మూడు దశలూ మొదటి ఉపదశలో అద్భుతమైన విజయాల్ని నమోదు చేసి చివరి ఉపదశకు వచ్చేసరికి అత్యంత అవమానకరమైన ఓటముల్ని నమోదు చెయ్యటానికి అతి ముఖ్యమైన కారణం శత్రువులైన హిందువులనే గాక అబధ్ధాలు చెప్పి తను పునాది కోసం ఎంచుకున్న దళితులని కూడా  మోసం చెయ్యడమే అనుకుంటున్నాను నేను.

 మీరేమంటారు?